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塔那(塔那是哪个国家)

2024-01-01 08:38:07277

塔那？其实只要在撤离前进选项音频字幕，把字幕关了，这个剧情就会继续下去了。那么，塔那？一起来了解下吧。

塔那(塔那是哪个国家)

塔那那利佛

隔着莫桑比克海峡与非洲大陆一衣带水的世界第四大岛——马达加斯加，堪称为“牛的王国”。在那里，有一种肩际隆起、形若驼峰的瘤牛比比皆是。据1978年统计，全岛人口八百多万，牛却有一千万头。牛在岛上占有极特殊的地位。人们到处可以看到牛的形象。钱币上有牛，童子军徽章上也有牛，而且，在1960年独立纪念碑揭幕时，第一个前往拜谒的竟然也是牛！看来，在这庄严的纪念碑旁不可无牛，于是将这头享有殊荣的牛宰杀后，经过处理，让它永远立于碑旁。在公路两旁到处矗立着画有牛头标志的路牌，牛头成了马达加斯加的标志。在马岛，如果汽车与牛群相遇，汽车总是全部停下让道于牛群。人们常常表现出对牛的特殊崇拜和狂热。甚至一家之长的威信高低也是随着他在办理婚丧嫁娶等红白喜事中所宰的牛的头数而定的。如儿子的割礼、女儿的出嫁、死人的入殡、祖坟的迁移等，都要宰牛设宴，邀请全村老幼，欢宴三至七天。如果是一个大地主死了，筵宴则要持续十天。在举行葬礼时，还要在死者坟前置一牛头模型，以示他生前的富裕和祝愿他死后的超升。人们为了增加牛的数量，有的人买牛充实自己的牛群；有的人则冒险去追捕野牛；但更多的人却是去“偷牛”。尽管国会曾通过一条判偷牛贼以极刑的法律，但始终无济于事。因为“偷牛”在当地被视为一种带有“民族色彩”的行动。不仅不被视为丑事，反而认为这是力量、勇气和刚强的象征，也是维持“社会平衡”、“和睦亲善”的手段。在马岛南部，男子向女子求婚的“订婚礼”，首先就是要“偷到牛”，并且还得表现出不怕坐牢的勇气和敢于越狱的胆略。在村里，谁要是拥有四至五百头牛，则被公认为“大人物”，于是他就可以为所欲为，发号施令。但如果他狂妄自大到了目空一切、尤其是达到不尊重长者的地步，他也会受到严厉的惩罚：全村人一致同意偷走他的全部牛群。近年来，已发展到成群结队持枪”偷牛”。其结果是偷牛贼与牛群主人之间进行一场殊死拚斗，胜利者，就能在村里立住脚。在马岛，牛群与土地一样都被视为神圣的珍产，一代一代地传下去。这样，他们才觉得其祖先的精灵永存。

塔那赫

撒旦(Satan)，《圣经》中的堕天使[1](或称堕天使撒旦)，他是反叛上帝耶和华的堕天使(FallenAngels)，曾经是上帝座前的六翼天使，负责在人间放置诱惑，后来他堕落成为魔鬼，被看作与光明力量相对的邪恶、黑暗之源。(传统撒旦教派则视撒旦为宇宙中最伟大的神，撒旦不仅是神，也是大自然，也是能量，他是一切。)希伯来文的本意为“敌对者”(Adversary)，在某些宗教信仰的经典里都曾被提及，有许多人认为，路西法是撒旦的别称，虽然这个观点出现在《失乐园》中，但是这一点是错误的，因为在七大魔王中，路西法和撒旦的职务是完全不一样的，而天堂战争中，路西法曾与撒旦联盟共同对抗上帝，所以，说路西法是撒旦的别称是错误的。路西法曾经是天堂中地位最高的天使——炽天使，在未堕落前任天使长的职务。在《旧约圣经》中关于撒旦有著如下的描述：1、“人子啊，你为推罗王作起哀歌，说主耶和华如此说：你无所不备，智慧充足，全然美丽。”2、“你曾在伊甸神的园中，佩戴各样宝石，就是红宝石、红璧玺、金钢石、水苍玉、红玛瑙、碧玉、蓝宝石、绿宝石、红玉，和黄金；又有精美的鼓笛在你那里，都是在你受造之日预备齐全的。”3、“你是那受膏遮掩约柜的基路伯；我将你安置在神的圣山上；你在发光如火的宝石中间往来。”4、“你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。”5、“因你贸易很多，就被强暴的事充满，以致犯罪，所以我因你亵渎圣地，就从神的山驱逐你。”6、“遮掩约柜的基路伯啊，我已将你从发光如火的宝石中除灭。”7、“你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧，我已将你摔倒在地，使你倒在君王面前，好叫他们目睹眼见。”8、“你因罪孽众多，贸易不公，就亵渎你那里的圣所。故此，我使火从你中间发出，烧灭你，使你在所有观看的人眼前变为地上的炉灰”从各地神话早期的共通之处来看，《圣经》中所描绘的恶魔和堕天使，几乎都是由其他更早的神话体系中直接继承过来，或者在丑化后再使用的。比如地狱的君王，蝇王“别西卜”和所罗门72柱魔王中的“巴艾尔”，这两个著名的恶魔，在《圣经》体系中，就是由唯一的耶和华的敌人，堕落神——“巴力”死后所化。研究撒旦的读音“SATAN”可以发现，其读音和埃及神话中的恶神“赛特”极其相似。在埃及神话中，赛特最初并非恶神，其是在上下埃及统一后才被丑化成恶神。被丑化后的赛特的形象为一条黑色的巨龙，拥有恐怖而又邪恶的力量。他杀死了主神霍鲁斯的父亲奥西利斯。最后却被长大的霍鲁斯所打败。从《旧约》里可以看到，犹太人最初起源于埃及。而当犹太人逃离埃及人的奴役的时候，埃及并未统一。根据犹太人喜欢丑化其他宗教神祉的传统习俗，当时还并非恶神的赛特则极有可能被吸收进入犹太教体系，成为上帝考验人类信仰的使者。伊甸园古蛇（古龙）同时，撒旦在《塔纳赫经》中形象就是一条古蛇(古龙)，在罗马教会编写新约《圣经》之前，撒旦的形象也并非恶魔。《旧约》约伯记中中的撒旦非但不是上帝的敌对者，反而和上帝打赌，考验约伯对上帝的信心。撒旦还背负监视人类的罪孽，在世界末日的最终审判时候告发人类的罪行。因此撒旦同时具备“诱惑者”和“告发者”的形象，诱惑人类(比如诱惑亚当和夏娃吃下禁果、诱惑约伯)，也作为恶魔之王诱惑人类犯罪。而这一切都可以视为上帝默许下，对于人类信仰的考验。（基督教）撒旦被尊为伟大的神，黑暗只是的赐予者，在伊甸园中，撒旦引诱夏娃吃下智慧之果的行为被当成是知识的给予。撒旦给予人类知识，让人类有了思维能力，明白了是非善恶，使人类知道现实生活中的世界。（撒旦教）而在基督教崛起后，撒旦就成为了彻底的恶魔，他不仅自由作恶，肆意妄为。在世界末日的时候，他也终将被耶和华借亚当的身体所打败，然后投入永远的地狱中。从基督教的习惯来看，其教中所记载的多数神(上帝就是犹太教的)，天使(部分取自犹太教)，恶魔(丑化其他宗教)都是由其他宗教继承过来的。那么，作为恶魔之王的撒旦，就很有可能是埃及的恶神——赛特。而关于其和路西法之间的关系，撒旦是古蛇，而路西法是星辰，两者并无直接相关。而相比其撒旦在《圣经》中的丑化程度，路西法的被丑化的更为突出。其最初的形象，极有可能是犹太教中的炽天使梅塔特隆。他背身36翼，拥有“创世天使”、“天军之王”、“小耶和华”、“契约之天使”、“万物的创造主”等一系列称号，但由于其地位过于高大，会直接影响到基督教的教主基督耶稣的地位。所以在基督教的《圣经》中，并无其身份记载。而是用了与其地位相似的路西法的堕落来代替，其影射的含义，就是梅塔特隆的堕落。后世基督教学者多对犹太教缺乏研究，所以才会有诸如“撒旦仅仅是称号”“撒旦就是路西法”这一系列错误的概念，这都是基督教不合理的丑化其他宗教神祉的结果。而且基督教教义本身就充满了矛盾，《新约》四个版本的福音(马太，马克，路加，约翰)中，其互相矛盾，大相径庭之处不计其数。而即使在经过罗马教会修订后，其版本还是难以统一。所以才产生了对撒旦的定义模糊不清楚的结果。在基督教的新约《圣经》中，撒旦则在最初的时候就被YHVH从伊甸园赶出(诱惑夏娃偷食禁果的蛇)。这与犹太人的《塔纳赫经》中撒旦的形象，有着本质的不同。撒旦在闪教(所有以YHVH为主神的宗教派系，如犹太教，正教和新教等)的源派犹太教中最初的定义，是“敌对者”。但是这个“敌对者”所指代的是人类的敌对者，而非YHVH的敌对者。撒旦在犹太教中由神的奴仆，人类的敌对者渐渐变成了神的敌对者这一过程，基本与上埃及神话中的赛特相似（由善神堕落成恶神）。但是到了基督教之后，由于基督教学者对犹太教的无知，不仅扭曲的撒旦的概念，并且更创造出了“路西法”这个和撒旦极其类似的概念。使得后世基督教各个派系对撒旦的定义模糊不清。撒旦的形象，更是在这个过程中不断变化。由源自埃及恶神赛特（黑龙造型）的“古蛇”，变成了犹太教概念的“堕天使”，以及后来基督教概念的“恶魔”和“堕天使”不分的情况。直至后来与路西法的故事重合，甚至被路西法所取代，变成一个称号。而后世的基督教徒以及基督教的学者，由于信仰冲突的问题，并不接受其他早于基督教《圣经》的宗教典籍，并且无视其中的概念。单纯的以基督教的角度来看待闪教中的神话人物和神话故事。结果就产生了无数概念冲突甚至低级错误，如米尔顿的《失乐园》。其中绝大多数的概念并非取自闪教的典籍，而是单纯的来自新约《圣经》以及他个人的想象。但是《失乐园》中的路西法形象却被多数人所接受，并且覆盖了原本的撒旦形象，成为了恶魔学的重要参考资料。

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